史威登堡神学著作
126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。
可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。
我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。
1610.“我也要使你的种如同地上的尘土”表示无限量地增多。这是显而易见的,无需解释。此处经上说他的种要变得“如同地上的尘土”;在圣言的其它地方,经上有时说如同“海沙”,有时说如同“天上的众星”。这些词语都有各自的含义。“地上的尘土”论及属天事物,因为“尘土”表示爱的属天一面,如前所示(620, 1413, 1437, 1585节)。“海沙”论及属灵事物,因为“海”表示爱的属灵一面,也如前所示。而“如同天上的众星”表示这两者,只是等级更高。这些东西因无法数算,所以成了用来描述无限量繁殖、增多的习惯说法。
他的种(也就是爱之信,或爱)要无限量地增多,这句话在至高意义上表示主,尤表祂的人性或人身本质;因为就人性或人身本质而言,主被称为“女人的种”(参看256节)。当所表示的是主的人性或人身本质时,“无限量地增多”表示无限的属天和属灵;另一方面,当种表示人类中的仁之信或仁时,意思是这“种”在每个过着仁爱生活的人里面无限量地增多。在来世,这种事也实际发生在每个过着仁爱生活的人身上。对这样一个人来说,仁和源于仁之信,连同它们所具有的幸福会增多到如此程度,以至于只能用不可估量和无法形容来描述。当“种”表示人类时,这“种”在主国度中的增多也是无限量的,不仅来自教会里的人及其子女,还来自教会之外的人及其子女。因此,主的国度或天堂是无穷无尽的。关于它的无穷无尽,蒙主的神性怜悯,我将在别处予以说明。
2805.“但燔祭的羊羔在哪里呢”表示那些要成圣的人类成员在哪里呢?这从祭物,尤其燔祭的代表清楚可知。燔祭和祭物是内在敬拜的代表(可参看922, 923节);它们是由牛群和羊群的成员制成的;当它们由羊群的成员制成时,就用羊羔、绵羊、母山羊、小山羊、公羊或公山羊;当由牛群的成员制成时,就用公牛、小公牛或牛犊;它们都表示各种属天和属灵事物(参看922, 1823, 2180节);人们用它们来献祭(2776节)。由此可见,以撒的询问,就是“燔祭的羊羔在哪里呢”,表示那些要成圣的人类成员在哪呢?这一点从下文,也就是从他父亲亚伯拉罕的回答看得更清楚,即:“神必自己看见作燔祭的羊羔”(22:8),这表示神性人身或人性会提供那些要成圣的人。这一点也可从以下事实明显看出来:后来亚伯拉罕在自己身后看见一只燔祭的公羊,两角缠在灌木丛中(22:13),这表示属于主的属灵教会的人类成员。这一点同样从之后22:14-17中的细节明显看出来。
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